En su estupendo trabajo esto es lo que dice Idoia filloy sobre el tema de Mirian:
Filloy Nieva, Idoia: Informe sobre los textos en latín:
Mirian aparece mencionada 6 veces. Cinco de ellas en grafitos del sector 6 refiriéndose posiblemente, por el contexto –que hemos interpretado como de evangelización judeo-cristiana- y por los nombres con los que aparece asociado, o bien a la madre de Jesús o a María Magdalena. Aparece una mención más en uno de los sondeos, si bien en este último caso podría corresponder perfectamente al nombre de una persona común.
.- Sector 6, recinto 8, UE 6076
• Nº 13368 (superficie exterior). IIISVS, IOSHII ATA/TA MIRIAN AMA1
1 Gorrochategui transcribe el nombre como Miriam, acabado en –m pero, como puede verse en la foto,esto no es correcto, ya que lo que está escrito en el grafito es Mirian
Nº 13370 (superficie interior). IIISVS IIT/MIRIAN
Nº 13373. IOSHII GALIMATII(A?)/IIT MIRIAN/VIRGINII/III
Nº 13374. En una de las caras de este ladrillo (también grabado por la otra),
podemos leer IIISUS / YA FIL / MIRIA /IIX VIR
Nº 13385. Grafito grabado en dos de los cantos de un ladrillo. IIISHV/IIT
MIIRIAN M
Sondeo 32, UE 32005-C.
• Nº 15923 (superficie interior). MIRIA/AMA/IIT XII
Velázquez señala que “la transcripción de nombres de origen bíblico o, si se prefiere, hebraico … corresponden a una fonética castellanizante actual … además de ser contrarios a la tradición latina algunos como Miriam por María, para el nombre de la Virgen ”. También dice “es bastante anómala la presencia de final –n por –m, sobre todo en nombres propios, que en algún caso puede verse en textos muy vulgares, pero más tardíamente”.
Gorrochategui dice que el nombre de la Virgen “se aparta en todos los testimonios de la versión griega y latina del Nuevo Testamento: Maria, Mariam”. Y añade que “ello da a entender una adaptación directa del hebreo (o arameo) al euskara del s. III d.C., sin pasar por la intermediación griega o latina”, aunque señala lo asombroso del fenómeno.
Por su parte Trebolle, que analiza específicamente los términos hebreos transcritos al latín señala que “el nombre de las diversas Marías del Nuevo Testamento aparece en griego bajo las formas María o Mariam…El nombre Miriam, en hebreo Miryam, corresponde a otra figura bíblica, la hermana de Moisés”, por lo que concluye que el nombre de Miriam para designar a María, es anacrónico.
En primer lugar señalaremos que la presencia de –N final en lugar de –M, puede ser comprensible en el marco de una simple errata, muy explicable en la transcripción de un nombre de origen semita. Errores de este tipo son frecuentes como puede observarse, por ejemplo, en Pompeya, donde tenemos quen por quem, tan por tam o cun por cum.O en las cartas sobre madera escritas a tinta de Vindolanda (Gran Bretaña), donde puede leerse cornicen por cornicem. En las pizarras visigodas también encontramos estos errores que son, seguramente, a los que se refiere Velázquez:
gardinen, benedican, fonten, aliun.
En cualquier caso, hemos localizado un documento epigráfico de época romana que muestra el uso de este nombre bajo la forma Miria(?), en una inscripción localizada en Roma, similar por tanto a la de los grafitos de Veleia, por lo que parece que esta forma no era tan anacrónica en dicha cronología.
Publicación: CIL 06, 38291
Provincia: Roma!!!!!!!!! Lugar: Roma
[D(is)] M(anibus) / [3] vernae / [s]upervixit an(nos) / [3]X et coniugi / [3]
Domitia / [3]i Aquili / [3] Miria(?) / [
No obstante, pensamos que tampoco habría que descartar por completo una transmisión directa a partir del nombre hebreo, en un contexto de evangelización judeocristiana como el que proponemos para el recinto 8 del sector 6, donde se localizaron la mayor parte de los grafitos que contienen este nombre. En el reciente informe de Hector Iglesias sobre “Les inscriptions de Veleia-Iruña”, se contempla la existencia de un fenómeno hebraizante (y helenizante) que habría marcado a las primeras comunidades cristianas y que habría dejado su evidencia en el latín bíblico, que transcribía palabra por palabra un texto griego hebraizado, intentando mantenerse de la forma más próxima a la palabra de Dios. Este fenómeno se mantendría hasta despues de la “paz constantiniana”, a lo largo del siglo IV.
(I. Filloy Nieva)
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